Советы о совмещении йоги и буддийской практики

Многие люди интересуются, можно ли совмещать практику йоги с буддийскими практиками?

Если говорить именно о хатха-йоге и о различных упражнениях, которые мы делаем с физическим телом – асаны и так далее, то в буддизме есть некоторые традиции, где также этим занимаются. Это не основное течение в тибетском буддизме, но такие традиции есть.

Важно понимать, что есть много общего у буддизма и индуизма, то есть, есть, можно сказать, паниндийские черты, которые характерны для всех индийских религий.

Например, если говорить о методах для развития сосредоточенного ума – шаматхи, то есть спокойного и устойчивого состояния ума, то методы есть и в индуизме, и в буддизме. Нельзя сказать, чтобы в буддизме было что-то особенное.


И даже випассана – исключительно восприимчивое состояние ума, мы можем найти методы её развития и в индуизме, и в буддизме. В буддизме нет, опять же, ничего исключительного.

И есть другие примеры, я не буду перечислять их все.

И от чего зависит, будет ли та или иная практика буддийской или индуистской, – зависит в первую очередь от мотивации.

В буддизме слово «мотивация» имеет особенное значение.
В мотивации есть цель, то есть у нас есть намерение достичь цели.
И есть эмоции, созидательные или разрушительные, которые движут нас по направлению к этой цели.

Цель буддийских практик – освобождение и просветление.

И также мы можем добавить и более благоприятные перерождения.

В других религиях также есть устремление к более благоприятным следующим жизням, например к тому, чтобы переродиться в раю.

И в индуизме также устремляются к тому, что называют просветлением, мокшей.

Но то, что в индуизме называют освобождением, не будет освобождением с точки зрения буддизма, то есть, хотя мы называем это одним и тем же словом «освобождение», на самом деле это разные цели.

И мы везде обнаружим освобождение от перерождений в сансаре, но что же особенного в учениях Будды? Он сказал, что у нас есть подлинное страдание, истинное страдание, и у этого страдания есть истинные причины, и есть их истинное прекращение, и он указал путь, истинный путь к этому прекращению. И это учение Будды, оно отличается от других учений.

Итак, сосредоточение, исключительно восприимчивое состояние ума, то есть шаматха и випашьяна – всё это инструменты, которые ведут нас к достижению целей.

Когда мы достигаем эту цель, мы в том числе избавляемся от неведения, или неосознавания реальности, и об этом также говорят все индийские системы.

Но когда Будда говорил о неведении, или заблуждении, или неосознавании, – о том, что это основная причина сансары, он указал на самую глубокую причину. Когда он говорил об этом неосознавании, он объяснил это более глубоким образом, и именно это является особенным для буддизма.

Да, другие системы также учат тому, как преодолеть это неосознавание, но с буддийской точки зрения их методы неправильны.


Например, утверждение, что все едины с Брахмой: с буддийской точки зрения это неверно, потому что все мы индивидуальны.

Что ещё отличает буддизм – то, что в буддизме целью является просветление, то есть достижение состояния будды.

И мы можем использовать шаматху и випашьяну, или випассану, с правильным пониманием, для того чтобы достичь этого правильного понимания [для того чтобы достичь просветления].

И мотивация, то есть те эмоции, которые стоят за нашим движением к этой цели, будут любовь, сострадание и бодхичитта, то есть желание достичь просветления, для того чтобы наилучшим образом помогать другим.

В других традициях также есть любовь и сострадание. Здесь буддизм не отличается.

Но что уникально для буддизма – это исключительная решимость, когда мы говорим: «Да, я помогу другим живым существам достичь этого просветления и избавиться от всех страданий, а единственный способ, как я могу это сделать наилучшим образом, – если я сам стану буддой».

Итак, у нас есть инструменты – шаматха и випассана, – и мы можем использовать их для того, чтобы достичь буддийской цели, мы можем использовать их для того, чтобы достичь индуистской цели, или можем использовать их для того, чтобы достичь какой-то мирской цели, например стать хорошим институтским профессором или, например, диктатором.

Таким образом, хатха-йогу или боевые искусства мы можем отнести к той же категории, что и шаматху и випассану: это инструменты, а как мы будем их применять – будем ли мы применять их для достижения положительных целей или отрицательных целей, подобно этим изменяющимся умственным факторам, которые можно использовать так или так, – это уже зависит от нас. То есть мы можем использовать эти инструменты для достижения индуистской цели в положительном ключе, или буддийской цели в положительном ключе, или мирской цели.

Можно использовать эти упражнения просто как спорт, для того чтобы улучшить своё здоровье, – это будет мирская цель.

Это созидательно, конструктивно, хорошо, но в этом нет ничего духовного.

Можно использовать это для того, чтобы стать хорошим солдатом и убивать людей лучше, и это будет разрушительная цель.

Большинство этих йогических упражнений в этой категории:
это инструмент, подобный изменяющимся умственным факторам, которые могут использоваться для разных целей.

И нам важно знать, для чего мы их используем. Используем ли мы их для достижения буддийской цели, цели какой-то другой традиции или для мирской цели, и от этого будет зависеть, к чему мы будем стремиться и какие эмоции будут у нас в качестве мотивации.

Сама хатха-йога по себе нейтральна.

Далее, есть некоторые разновидности йоги, где работают с тонкими энергиями тела: чакрами, ветрами и так далее.

И здесь немного по-другому. Они не только буддийские, опять же мы можем найти их и в индуистских системах.

Но проблема здесь в том, что они могут быть весьма опасны.

Как и шаматха, випашьяна, хатха-йога, их можно использовать для созидательных или для разрушительных целей.

И если говорить о созидательных целях, то это могут быть буддийские цели или индуистские цели, или для достижения мирской цели, как спорт, просто для того, чтобы получить удовольствие.

Их можно использовать для обретения различных сверхъестественных сил, для того чтобы потом вредить людям. Например, чёрная магия.

Но проблема в том, что если не выполнять эти практики правильно, или если у нас нет учителя, который руководит нашей практикой, или если мы следуем советам учителя неправильно, то можно очень легко получить дисбаланс энергии и серьёзно заболеть.

У нас всё может выходить из равновесия. Ум не будет способен к сосредоточению, и мы будем в теле чувствовать напряжение.

Мы станем очень рассеянными, будем витать в облаках, ни на чём не можем сосредоточиться.

У нас могут появляться боли в грудном отделе, могут в спине, и другие различные заболевания из-за того, что мы выполняем эти практики неверно.

Если мы ещё придерживаемся определённой диеты, то всё будет только хуже.

И эти практики действительно очень и очень опасны. В буддизме мы приступаем к ним уже на очень продвинутых стадиях пути, только тогда, когда у нас есть уже по-настоящему развитое сосредоточение.

И опять же эти упражнения нейтральны, тем не менее, в отличие от упражнений хатха-йоги, где мы можем максимум что-нибудь растянуть или повредить, и упражнения хатха-йоги тоже лучше выполнять только под руководством хорошего учителя, тем не менее, в случае с ветрами и каналами, здесь немного другая ситуация, потому что можно повредить в другом смысле, в значительно большей степени.


Для всех этих практик действительно нужен хороший учитель, квалифицированный, подготовленный учитель, и ими не следует заниматься самостоятельно.

И это даже включает и шаматху.

Если мы будем во время занятий шаматхи слишком усердствовать и будем «давить», стараясь всеми силами достичь этого состояния, то, как правило, это тоже приведёт к расстройству энергии, поэтому в этой практике также очень важно следовать правильным наставлениям.

Если мы практикуем буддийский путь и хотим использовать эти упражнения, например хатха-йогу, для того чтобы, например, быть более здоровыми, то есть мы ставим себе какую-то определённую цель для занятий хатха-йогой, но в целом нашей целью всё равно является просветление, то есть мы занимаемся хатха-йогой для того, чтобы быть более здоровыми и обрести просветление быстрее, – то это нормально.